岩温宰香
在追求可持续发展、生态保护与健康生活日益成为共识的今天，人类文明形态正经历深刻转型，人与自然的关系也在不断重构。在我国滇南雨林地区，多民族世代传承的“药食同源”理念，正是这一转型的生动体现。这一理念深深植根于雨林生态系统，融入傣族、基诺族、哈尼族、布朗族等民族的日常生活与文化理念中，凝结为独特的生态伦理与生命观念，为现代人突破工业文明困境、探索人与自然和谐共生之路，提供了宝贵的智慧。
“药食同源”不仅是一种饮食与医药传统，更是一种蕴含生态哲理的生存智慧。它强调人与自然的动态平衡，在生物多样性保护和资源可持续利用方面展现出前瞻性。这一理念既是中华生态文明思想的重要源头，也是“多元一体”民族格局在地方知识体系中的具体呈现。面对全球生物多样性下降与文化趋同的挑战，药食同源的古老智慧，为我们重建人与自然和谐共生的生命共同体，提供了深厚的文化资源。
一、药食同源：多民族共享的生态观与生命体系
滇南雨林民族的“药食同源”实践，不仅具有“食可充饥、材可入药”的实用功能，更构建了一套融合生态保护、健康管理与文化传承的复合知识体系。傣族的“竜林”、基诺族的“山”禁忌、哈尼族的“梯田生态”以及布朗族的自然理念，形式多样，却共同形成了“利用—保护—再生”的可持续生态机制。尤为重要的是，这一地区多个民族在药食植物的认知与应用上，深受傣医药“四塔五蕴”理论的影响，形成了跨民族的文化共享与实践融合。
“四塔”理论作为傣医药体系的核心，将土、水、火、风视为构成世界与人体的基本要素，强调人体健康依赖于四塔的平衡。“五蕴”则从身心整体出发，涵盖色、受、想、行、识五方面，体现了傣医学“身心合一”的整体观念。这一理论不仅在傣族内部传承，也深刻影响了布朗族、基诺族、哈尼族等民族。例如，布朗族在选用野生植物时，注重其“调风”“补水”“清火”“健脾土”的功能；基诺族在湿热季节食用香茅草、野姜以“祛风除湿”；哈尼族则常用苦凉菜、刺五加“清火解毒”。这些实践既体现了对傣族药食理论的吸收，也展现出各民族基于相似生态与文化语境的创造性转化，在保持自身特色的同时，不断在文化意识等方面交融。
二、多元一体的文化实践：药食智慧中的民族交融与共享
滇南各民族虽文化各异，却在药食植物的利用上呈现出“和而不同”的交融景象。香茅草、酸角、栘依果等植物，在不同民族的餐桌与仪式中扮演多重角色，既传递着对自然的感恩，也承载着对生活的美好祈愿。傣族的橄榄青“喃咪”、基诺族的栘依果酿酒、哈尼族的酸木瓜煮汤、布朗族的槟榔为礼，既是民族文化的独特表达，也是共同理念在日常生活中的微观呈现。
以“喃咪”为例，这道常见的蘸料融合了风土与智慧，是傣族、哈尼族、布朗族等民族餐桌上的共同风味。“喃咪”种类丰富，如“喃咪麻克满”（番茄酱）、“喃咪阿”（芝麻酱）、“喃咪托领”（花生酱）等。其中，“喃咪麻个”（橄榄青果酱）以酸爽开胃见长，常搭配油炸食品或清爽野菜，既平衡膳食，又具祛风除湿、清火解毒的药用功效。傣医强调“因时施膳”，旱季配苦凉类清解热毒，雨季添涩味助祛湿气。这一顺应自然的饮食理念，逐渐为周边民族所吸收。各族民众在旱季共采野薄荷、苦凉叶、水芹菜，在雨季同寻木姜籽、香茅草、野花椒，不仅丰富了饮食文化，也通过共享与协作增进了情感交融，生动诠释了“多元一体”的民族文化图景。
茶叶在傣族、布朗族、拉祜族等民族中，既是日常饮品，也是连接精神世界与世俗生活的文化媒介。日常生活中，凉拌茶是各族喜爱的美食。旱季解燥热，雨季可祛湿，其配料随季节变化，植物性与动物性食材多样，风味独特，成为他们最爱的菜肴之一和舌尖上的良药。在仪式活动中，茶被视为洁净之物，祛秽消灾，不可或缺。例如，傣族和布朗族在“洗寨子”仪式中，以茶叶为礼，寓意祛除污秽、带来洁净；在婚礼、上新房等重要场合，茶叶也是祈福消灾、增添喜庆的象征。茶文化不仅体现了各民族对自然的热爱与敬畏，也成为连接各民族的精神纽带。药食同源的共享与实践，正是这种“多元一体”格局的文化基石。它是民族交往交流交融的历史见证，也提供了鲜活的地方知识与情感纽带。
三、从传统到现代：药食智慧的当代转化与创新
面对现代化进程中的生态退化、知识断层与文化失真等挑战，滇南各民族以“守正创新”的姿态，推动药食智慧的当代转化。傣族竜林生态旅游、基诺族草药文创产品、哈尼族梯田生态农业等实践，既保留了传统文化内核，又注入了市场经济与科技创新的活力。然而，这一转化过程也面临挑战。在一些旅游热点，民族传统饮食习俗被简化为迎合游客口味的商业展演；年轻一代的味觉记忆正被工业化食品重塑；与自然紧密相连的食物制作技艺逐渐淡出日常生活；与植物相关的传说与仪式在新一代记忆中变得模糊。为应对这些挑战，当地政府和社会组织积极推动传统知识的现代转型。以西双版纳傣族自治州为例，通过建立傣医药传承基地、开展药食植物数字化建档、推动“雨林餐厅”体验项目等方式，实现传统知识的创新性发展。这些实践不仅激活了乡村经济，保护了生物多样性，也为民族地区可持续发展提供了可复制的范例。
更重要的是，这些实践为应对生态与健康挑战提供了方案：社区主导的保护模式、基于自然的解决方案、传统知识数字化传承等，均可从中汲取灵感。“求治、求善、求真”的统一，在此体现为生态、健康、文化、经济四维价值的协同发展。正如一位傣族老咪涛所言：“如果有一天，当后辈的娃娃们不再上山寻找野菜，疾病就会在大棚蔬菜园中生长。”这种朴素的生命哲学，正是对现代性困境的文化应答。
四、文明互鉴中的中国智慧：药食同源与人类命运共同体
中国式现代化强调人与自然和谐共生，滇南民族的药食智慧正是这一理念的微观实践。它不仅属于中国，也属于世界，这一理念提供了本土化实现路径。当现代性话语将“进步”简化为对传统的剥离时，滇南雨林民族仍通过“过水祛毒”“苦热相克”等烹饪技术与味觉辩证法，维系着身体与植物间的关联，守护着植物与人体间的能量通道。这些实践，构成了对现代营养学“碎片化”认知的有力补充。
在滇南雨林民族眼中，植物不仅是营养素的载体，更是生态平衡维系者。任何饮食体系都是维系生态平衡的精密机制。当单一作物取代多元雨林，消失的不仅是植物多样性，更是以味觉为纽带的文化认知体系。因此，对滇南药食植物的研究，实则是寻找文明多样性中被遗忘的智慧注脚。
中国与东南亚、南亚国家在植物资源保护、传统医药合作、生态旅游开发等领域的交流日益频繁。滇南雨林的药食智慧，以其开放包容、互利共享的特质，成为构建区域命运共同体的文化桥梁。例如，傣族与泰国的泰族、老挝的老族共享的“毫雅”（药食同源）理念，为跨境健康合作与生态治理提供了文化基础。
在这个过程中，中国始终秉持“各美其美，美人之美，美美与共”的交流理念，尊重每个民族的文化传统与生态智慧。这种开放包容的态度，使中国的药食同源智慧能够为世界所共享。滇南雨林民族的药食同源智慧，不仅是当代中国生态文明建设与乡村振兴的重要资源，也是中华优秀传统文化的组成部分。它告诉我们，真正的智慧不是征服自然，而是与之共生；真正的现代化不是抛弃传统，而是让其焕发新生。在人类文明转型的关键时期，这场发轫于雨林深处的“绿色革命”，正以其古老而崭新的生命力，为世界提供一种东方范式。
从雨林到餐桌，不仅是一条食物的旅程，更是一场文明的对话。在这场对话中，我们看到的不仅是一种饮食方式，更是一种生活哲学，一种与自然和谐共处的智慧。这种智慧源于中国古老的生态理念，经过千百年实践检验，在今天依然具有强大生命力。它既是中国的，也是世界的；既是传统的，也是现代的；既是民族的，也是人类的。在今天，这一理念值得我们珍视、传承与创新。
（本文系2025年云南省哲学社会科学规划科普项目《雨林风物志：民族智慧里的药食同源》的阶段性成果）
